L’une des questions les plus profondes de l’humanité est le sujet que nous abordons aujourd’hui. Existe-t-il une existence après la mort ? Est-ce que notre âme est transportée vers un nouveau monde après avoir quitté notre corps ? Qu’en disent les scientifiques ? Et qu’en disent les religions ?
Puisque la tête de mort est notre emblème et le symbole ultime de la mort, nous nous sommes naturellement posé la question dans notre boutique en ligne ! Dans cet article, nous allons tenter de répondre aux interrogations que vous avez lues précédemment afin d’explorer ce sujet complexe. ☠️
La seule certitude de la vie est la mort. Depuis des siècles, les êtres humains ont cherché des moyens de faire face à celle-ci, ce qui explique pourquoi beaucoup croient en une vie après la mort. Des tribus anciennes au monde occidental moderne, les gens ont développé d’importants rituels et croyances entourant la mort… 🔥LES PRODUITS DU MOMENT🔥
Existe-t-il une vie après la mort ?
La science suggère que « non », mais cette question se situe certainement au-delà de ce que l’on peut prouver scientifiquement en 2020 ! Les êtres humains ont toujours été fascinés par la mort et l’idée de revenir à la vie. Est-il réellement possible de revenir de la mort, comme certaines personnes le prétendent en sortant d’un coma ? Quelle est la différence entre un être vivant et un corps sans vie ? Examinons ensemble les théories scientifiques qui tentent de répondre à ces questions.
Qu’est-ce que la mort ?
Cela peut sembler étrange de poser cette question, mais c’est la première à laquelle nous devons répondre afin de définir réellement ce qu’est la mort, explique le Dr Jonathan Jong de l’Institut d’anthropologie cognitive et évolutive de l’Université d’Oxford. « Il existe des rituels autour de la mort qui peuvent varier énormément d’une culture à l’autre, et il peut y avoir différentes définitions de ce qu’est la mort. Même au sein des communautés scientifiques, il n’y a pas un accord total à ce sujet ». 🧐
La mort correspond-elle à l’arrêt du cerveau ou du cœur ? Et que se passe-t-il si une personne souffre d’une maladie terminale et que des parties de son corps meurent avant que ses organes vitaux ne cessent de fonctionner ? « Lorsque l’on commence à réfléchir à cette question dans différentes cultures, celle-ci devient encore plus importante. Par exemple, dans certaines régions d’Indonésie, les familles déterrent les corps de leurs proches décédés pour les réenterrer. Ils affirment qu’une personne n’est pas réellement morte avant le deuxième enterrement. Pour eux, la mort se produit en plusieurs étapes », explique le Dr Jong.
Dans certaines régions du Tibet, les cadavres sont laissés sur une montagne plutôt que d’être enterrés. Pour certains, cela peut sembler cruel. « Cependant, si l’on considère la difficulté de transporter un cadavre au sommet d’une montagne, il devient évident que c’est un acte délibéré et significatif ».
De même, dans la Perse antique (aujourd’hui l’Iran), certaines tribus comme les Zoroastriens avaient l’habitude de construire des tours du silence où ils plaçaient leurs morts pour qu’ils soient dévorés par les oiseaux. « Encore une fois, à première vue, cela peut sembler un abandon cruel, mais ils construisaient des structures très coûteuses rien que pour les morts ». ⚰️
Toutes les cultures accordent de l’importance aux cadavres, mais de manière différente. Certaines personnes peuvent trouver étrange d’habiller un cadavre ou même de lui faire subir une chirurgie esthétique, comme c’est souvent le cas aux États-Unis. De plus en plus, au Royaume-Uni, les cadavres sont vidés de leurs fluides naturels et embaumés pour les préserver. Ces pratiques peuvent nous sembler normales, mais elles sont étranges pour d’autres.
La perception de la Mort
Les rituels évoluent pour nous aider à faire face à la mort. Nous avons besoin de ces rituels, déclare le Dr Jong, car nos sentiments envers la mort peuvent être ambivalents. « Nous avons évolué pour éviter les menaces physiques, ce qui explique en partie pourquoi les cadavres nous repoussent. Non seulement ils nous rappellent notre mortalité, mais ils peuvent également être une source de maladies infectieuses.
Nous sommes donc partagés entre le besoin de nous débarrasser d’un cadavre potentiellement porteur de germes et le désir de préserver un corps encore reconnaissable comme appartenant à quelqu’un que nous avons connu et aimé. Cette contradiction peut expliquer pourquoi nous entourons la mort de spectacles dramatiques et de cérémonies. Les funérailles signifient que nous ne nous contentons pas de nous débarrasser d’un cadavre comme s’il n’avait plus de valeur. Nous disons au revoir à notre être cher. Nous le considérons toujours comme une personne. Du moins, c’est le genre d’explication que donnent les anthropologues évolutionnistes ».
Ars Moriendi (L’art de mourir)
Il y a peu de preuves concernant la question de savoir ce qu’est une « bonne mort ». C’est quelque chose qui s’est développé culturellement au fil du temps. Il existe certainement une longue tradition occidentale de réflexion à ce sujet, qui remonte aux philosophes de la Grèce antique. Au Moyen-Âge européen, l’Église publiait même des manuels pour bien mourir, appelés « ars moriendi », l’art de mourir.
Au fil des siècles, on s’est moins appuyé sur l’Église en tant qu’institution unique, et la mort a donc été, comme tant d’autres choses, privatisée. Les gens ont dû se forger leur propre opinion sur la façon de bien mourir.
« Comme vous pouvez l’imaginer, lorsque l’on demande à la plupart des gens ce qu’est une bonne mort, ils répondent qu’ils ne veulent pas souffrir ni être surpris par un accident, par exemple. Aujourd’hui, l’idée dominante en Occident est que les gens doivent affronter la mort avec courage, ce qui rappelle la conception de la mort par les Grecs de l’Antiquité. Mais pourquoi les gens devraient-ils faire preuve de courage et accepter la fin de leur vie ?
Croire en la vie après la mort
La conviction en l’existence d’une vie après la mort est profondément ancrée sur le plan psychologique et provient probablement de notre compréhension de la relation entre le corps et l’esprit. Les recherches menées par Bruce Hood, professeur de psychologie à l’université de Bristol, mettent en lumière cette question.
Bruce Hood et ses collègues ont mené des études avec de jeunes enfants âgés d’environ quatre à cinq ans. Il leur a montré un hamster et leur a dit qu’il pouvait en créer une réplique exacte par clonage. Lorsqu’on leur a demandé si le hamster cloné partageait les mêmes caractéristiques physiques que l’original, les enfants ont généralement répondu « oui ». Mais lorsqu’on leur a posé des questions sur les caractéristiques psychologiques du clone, tels que « Sait-il que tu l’as chatouillé ? », ils ont répondu majoritairement « non ».
Dans une autre série d’expériences, les enfants ont entendu parler d’une souris mangée par un alligator. Lorsqu’on les interrogeait sur les caractéristiques biologiques de la souris, telles que « Son cerveau fonctionne-t-il encore ? » ou « Peut-elle encore marcher ? », les enfants répondaient généralement « non ». Mais lorsqu’on les questionnait sur les émotions de la souris, telle que « La souris a-t-elle toujours peur de l’alligator ? », ils répondaient le plus souvent « oui ». Ainsi, il semble que les enfants pensent que notre corps s’éteint à notre mort, mais qu’une partie de notre psychologie continue d’exister.
On suppose souvent que les adultes inculquent aux enfants ce qu’ils doivent penser. Cependant, les recherches dans ce domaine suggèrent que les enfants développent naturellement ces croyances et les conservent parfois à l’âge adulte.
Cette idée fondamentale et profondément ancrée selon laquelle notre esprit (nos souvenirs, nos émotions, nos désirs) est d’une certaine manière distinct et séparé de notre corps nous permet de croire que si notre corps peut mourir, nous pouvons continuer à vivre, peut-être en tant qu’âmes immatérielles.
La croyance en une vie après la mort
Certaines personnes trouvent que la croyance en une vie après la mort est très réconfortante. Elle peut aider à surmonter le chagrin, la perte et la tristesse. Il est réconfortant de penser qu’un jour nous serons réunis avec un être cher décédé dans un monde meilleur que celui-ci. En particulier, pour les personnes qui mènent une vie très difficile, l’idée que la vie sera meilleure après la mort peut les aider à traverser leur existence actuelle. Par exemple, les esclaves afro-américains chantaient souvent des chansons sur l’au-delà pour apaiser leur existence d’une cruauté brutale.
Il existe différentes étapes de croyance. En effet, croire en une dualité corps-âme est une chose, croire en un au-delà en est une autre, et croire en un au-delà agréable ou non, tel que le paradis et l’enfer, est encore différent.
De plus, « ce ne sont pas seulement les religieux traditionnels qui ont des croyances sur l’au-delà, car à mesure que les croyances religieuses diminuent dans des pays comme la France, la croyance au paradis décline beaucoup plus lentement. Dieu s’en va, mais le paradis demeure ».
Il existe également d’autres façons de maintenir la mémoire des défunts vivante, sans croire littéralement au paradis. En parlant de la personne décédée, en regardant des photos et des films d’elle, et peut-être même en lui « parlant », nous la maintenons ainsi en vie dans nos esprits, nos souvenirs et nos cœurs. Dans ce sens, il y a donc une forme de vie après la mort.
La vision des religions sur la vie après la mort
Si l’on demande à un biologiste ce qui nous arrive après la mort, il nous donnera probablement des explications sur ce qui se produit avec notre corps une fois que notre cœur a cessé de battre. Mais ce n’est pas la réponse attendue pour l’une des plus grandes questions de l’humanité. Lorsque nous parlons de vie après la mort, nous faisons référence à notre esprit, notre conscience… Les grandes religions du monde abordent généralement cette question de deux manières différentes :
1) Le Paradis et l’Enfer
Les trois religions abrahamiques – le christianisme, le judaïsme et l’islam – répondent toutes de manière similaire à cette question. Elles affirment que nous ne sommes pas uniquement composés de notre corps, mais aussi de notre âme. Après la mort de notre corps, notre âme continue de vivre dans un monde au-delà du monde physique.
2) La Réincarnation
Les grandes religions orientales, telles que l’hindouisme, le bouddhisme et le sikhisme, enseignent également qu’il y a quelque chose en nous qui survit à la mort de notre corps. Cependant, cela ne signifie pas que notre esprit quitte ce monde. Au contraire, il trouve un autre corps dans lequel vivre. Ce processus de passage d’un corps à un autre est appelé réincarnation ou renaissance (samsara).
La vie après la mort selon le christianisme
Basé sur le Nouveau Testament, qui relate la mort et la résurrection de Jésus, les chrétiens espèrent que Dieu leur accordera la vie éternelle après leur mort. Ils croient également qu’à un moment donné, leur vie sera jugée par Dieu. Ceux qui ont placé leur foi en Jésus iront au paradis, tandis que ceux qui l’ont rejeté iront en enfer.
L’enfer est souvent décrit comme un lieu de souffrance et de tourment. Cependant, il ne faut pas prendre cela de manière littérale. La souffrance réside dans l’anxiété que l’on éprouve lorsque l’on est condamné à une vie éternelle sans Dieu à nos côtés. De même, le paradis n’est pas un lieu physique élevé dans les cieux, mais plutôt un endroit où nous sommes réunis avec Dieu, la source de notre vie.
La vie après la mort selon l’islam
Étant donné que l’islam et le christianisme vénèrent tous deux le Dieu d’Abraham (Allah étant le terme arabe pour Dieu), ces deux religions partagent une vision similaire de l’au-delà. Comme les chrétiens, les musulmans croient en l’existence d’une âme qui survit à la mort de notre corps. De plus, l’idée qu’il y aura un jour où Dieu jugera l’humanité est l’une des six croyances fondamentales de l’islam. Ce jour-là, chacun sera envoyé soit au paradis (Jannah), soit en enfer (Jahannam).
Les croyants accèdent au paradis, représenté comme un jardin avec sept niveaux de cieux, le plus élevé étant le jardin d’Eden et le lieu d’Adam et Ève. Les niveaux inférieurs abritent des personnalités telles que Jésus et Abraham. L’enfer est également divisé en sept niveaux, chacun avec des degrés de souffrance différents, tout comme dans le christianisme. Il est possible qu’après avoir purgé leur peine, les pécheurs soient finalement admis au paradis.
La vie après la mort selon le judaïsme
La Bible hébraïque et les premiers textes juifs ne sont pas très clairs sur la question de l’au-delà. Il existe un monde souterrain appelé Sheol, qui est l’équivalent de l’enfer chrétien ou musulman. C’est là que tous les morts vont, qu’ils aient mené une vie bonne ou non, pour y passer l’éternité comme des ombres d’eux-mêmes. Il n’y a ni punition ni souffrance ici, et ce n’est pas non plus la demeure de Dieu.
Les textes ultérieurs du Talmud développent des idées plus élaborées sur le jugement, l’enfer (Gehenne) et le paradis (Olam Ha-Ba). Le jour du jugement, ceux qui ont suivi les lois du judaïsme passent de ce monde (Olam Ha-Zeh) au monde à venir (Olam Ha-Ba). Le trône de Dieu se trouve dans le jardin d’Éden. La géhenne est le lieu de résidence de la plupart des gens ordinaires, où ils subiront une punition ou une purification (selon les interprétations) pendant une période maximale de douze mois. Après cette période, ils seront prêts à rejoindre Dieu. Cependant, les véritablement mauvais devront passer l’éternité en enfer ou être complètement détruits.
La conception bouddhiste de la vie après la mort
La tradition bouddhiste présente une perspective très différente des trois religions mentionnées précédemment. Elle diffère de deux manières essentielles. Tout d’abord, après la mort, il n’y a pas de transition vers un autre monde, mais plutôt une continuité dans ce monde-ci. Lorsque notre corps meurt, nous renaîssons dans un autre corps. Deuxièmement, le bouddhisme rejette l’idée d’un soi ou d’une âme individuelle. Il n’y a pas de notion de « toi » permanent. Cela peut sembler déroutant, mais explorons davantage cette conception… 🧘
Si nous n’avons pas de soi, qu’est-ce qui renaît ? Selon le Bouddha, le sentiment de continuité personnelle tout au long de notre vie est une illusion. Pour les bouddhistes, tout est en perpétuel changement, rien n’est permanent. Ainsi, lorsque nous mourons, ce n’est pas nous en tant qu’individus qui renaissent, mais plutôt les énergies qui nous constituent prennent une nouvelle forme. Les éléments qui nous composent sont simplement réorganisés et forment quelqu’un d’autre.
Cette prochaine vie est liée à la précédente par ce que l’on appelle le karma. C’est l’idée que nos actions dans une vie antérieure ont une répercussion dans la vie suivante. Si nous avons commis des actes horribles dans une vie antérieure, nous pourrions renaître sous la forme d’un insecte. L’objectif ultime du bouddhisme est d’échapper à ce cycle de renaissances en atteignant l’illumination ou le Nirvana.
La conception hindoue de la vie après la mort
Tout comme le bouddhisme, l’hindouisme considère la vie comme un cycle de mort et de renaissance influencé par le karma. L’objectif est également la libération de ce cycle, appelée « moksha ». Cependant, contrairement aux bouddhistes, les hindous croient en l’existence d’un soi ou d’une âme individuelle. Ils croient que chaque personne possède un « atman », une âme ou un esprit. Cet esprit reste le même, indépendamment du corps dans lequel il réside temporairement.
Lorsque nous mourons, notre âme se réincarne dans un nouveau corps. Les hindous réalisent le moksha lorsque l’âme se fond dans l’essence divine, atteignant ainsi l’union avec Dieu. L’âme est d’origine divine mais s’est séparée de cette essence, ce qui l’a rendue impure. Toutefois, en se souvenant et en méditant sur le nom de Dieu, l’âme peut retrouver son chemin vers la divinité.
La conception sikhe de la vie après la mort
Tout comme les bouddhistes, les sikhs croient que la vie est un cycle de mort et de renaissance influencé par le karma. L’objectif est également la libération de ce cycle, appelée « mukti ». Tout comme les hindous, les sikhs croient en l’existence d’une âme qui se transmet à travers une série de corps.
Tout comme nous pouvons changer, notre âme renaît dans un nouveau corps. Les sikhs atteignent le mukti lorsque leur âme se fond dans l’essence divine, fusionnant ainsi avec Dieu. L’âme provient de Dieu à l’origine, mais elle s’est séparée de lui. En se rappelant et en méditant sur le nom de Dieu, l’âme peut retrouver son chemin vers la divinité.
La conception de l’au-delà dans la religion populaire chinoise
La religion populaire chinoise envisage également la renaissance des âmes dans sa conception de l’au-delà. Cependant, si nous avons péché dans notre vie précédente, nous ne renaîtrons pas seulement dans un corps inconfortable, nous serons également sujets à des punitions pour nos péchés. Une fois notre punition reçue, nous sommes prêts à renaître dans un nouveau corps. La nature de la punition dépend des péchés commis et de leur gravité.
La conception de l’après-vie dans la philosophie
Il est tout à fait naturel de se demander s’il existe une vie après la mort et de désirer réellement qu’il en soit ainsi. Cela est dû en grande partie à l’idée que la mort est une mauvaise chose, quelque chose à craindre. Cependant, tous les philosophes ne partagent pas cette perspective. Certains se demandent si la mort est réellement quelque chose de mal…
La perspective d’Épicure sur la mort
Il est essentiel de reconnaître que personne ne nie le caractère désagréable du processus menant à la mort. Lorsque les philosophes affirment que « la mort n’est pas un mal » ou « la mort n’est pas un mal pour celui qui meurt », ils ne nient pas la souffrance que certaines personnes endurent. Au contraire, ils suggèrent que l’état de mort lui-même n’est pas réellement mauvais.
La théorie d’Épicure
L’idée selon laquelle la mort n’est pas mauvaise est associée au philosophe grec Épicure (341-272 av. J.-C.) et à ses disciples. Il a réalisé que la plupart d’entre nous redoutent la mort, mais il considérait cette peur comme irrationnelle. Il a développé des arguments visant à rassurer les gens.
La première question est la suivante : si la mort est mauvaise, pour qui est-elle mauvaise ? En réalité, elle est difficile pour ceux qui restent sur Terre, mais nous ne nous inquiétons pas pour eux dans ce contexte. Nous parlons principalement du fait que la mort est mauvaise pour celui qui est décédé. Cependant, selon Épicure, cela n’a pas de sens. La mort signifie l’anéantissement, la fin ultime de toute chose. En somme, pour qu’une chose soit mauvaise pour quelqu’un, cette personne doit exister.
Pensez-y de cette manière : Épicure est mort depuis longtemps. Il ne serait pas logique de sortir dans la rue et de crier « Épicure était un vieux philosophe fou ! » Ce commentaire serait-il mauvais pour Épicure lui-même ? Certainement pas, car il n’est plus là pour entendre cette remarque. Ainsi, si la mort est réellement la fin de toute expérience de vie, cela suggère que lorsque nous sommes morts, nous ne sommes plus là pour ressentir quoi que ce soit de désagréable. Par conséquent, être mort n’est pas mauvais.
Cependant, tous ne sont pas convaincus par le raisonnement d’Épicure. Certains philosophes soutiennent qu’Épicure s’est égaré en ayant une vision erronée de ce qui est nuisible pour quelqu’un. Il suppose que quelque chose est nuisible pour une personne uniquement si cette personne en fait l’expérience négative. Par exemple, si une abeille vous pique, il est très probable que vous ressentiez une sensation négative. Mais existe-t-il d’autres façons de nuire à quelqu’un ?
La vie avant la naissance
Le disciple d’Épicure, Lucrèce (99-55 av. J.-C.), philosophe et poète romain, a proposé un argument différent connu sous le nom d' »argument de l’asymétrie ». Pour mieux comprendre cet argument, envisageons la période précédant notre naissance… Nous sommes nés à un moment précis, pas avant. Si nous étions nés plus tôt, nous aurions pu profiter des choses pendant cette période antérieure. Mais peu de gens considèrent comme mauvais le fait d’avoir été privés de la période précédant leur naissance. Pourtant, à bien des égards, la période précédant notre naissance et celle suivant notre décès sont les mêmes. Toutes deux s’étendent à l’infini et ne nous incluent pas. Donc, si le fait d’avoir manqué l’une ne nous dérange pas, il ne devrait pas en être autrement pour l’autre… 🔥LES PRODUITS DU MOMENT🔥
Ce qui importait le plus à Épicure et Lucrèce était de convaincre les gens d’abandonner leur peur de la mort. Si la mort ne nous cause aucune douleur lorsque nous sommes morts, alors il est erroné de laisser cette peur nous tourmenter pendant que nous sommes en vie. Au lieu de cela, ils étaient des hédonistes, convaincus que ce qui compte dans la vie est le plaisir. Plutôt que de s’inquiéter de notre mort, nous devrions « manger, boire et être joyeux », comme le dit le proverbe.
